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    ⑮절제
  • ‘성령의 열매’ 시리즈의 마지막 주제는 ‘절제’이다. 성경은 성령의 열매 9가지를 ‘금지할 법은 없다’고 말씀한다(갈 5:23). 법은 ‘육체의 일’(갈 5:19)을 억제하도록 명령한다. 하지만 우리가 육신에 있는 동안에는 오히려 “율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여 우리로 사망의 열매를 맺게”한다(롬 7:5). 이런 연약함을 가진 그리스도인이 의롭게 살아가기 위해서는 성령님의 도움을 받아야 한다. 성령께서 우리의 연약함을 도우셔서 우리의 몸을 ‘하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제물’로 드릴 수 있도록 이끌어 주신다(롬 12:1). 우리가 성령의 열매를 맺을 때 우리의 육신이 연약하여 할 수 없었던 거룩함에 이를 수 있게 된다(롬 6:19). 특히 이번에 살펴볼 절제의 열매는 거룩한 삶을 위해서는 필수적인 덕목이다. 우리가 절제해야 할 것은 ‘정욕과 탐심’이다. 성경은 “그리스도 예수의 사람들은 육체와 함께 그 정욕과 탐심을 십자가에 못 박았느니라”(갈 5:24)고 말씀한다. 성경은 ‘말세에 고통하는 때’가 이르면 사람들이 ‘절제하지 못한다’고 말씀한다(딤후 3:3). 그렇기 때문에 성경은 여러 곳에서 절제할 것을 권면하고 있다(벧후 1:6, 딛 1:8, 딤전 3:11 등). 특히 성경은 교회의 지도자들의 자격 요건에서 더욱 이 열매를 강조하고 있다(딤전 3:2, 딛 1:8). 성경은 절제가 죄로 인해 넘어지기 쉬운 이 세상에서 얼마나 필요한 덕목인지 말씀해 주고 있다. 절제는 하나님께서 우리를 불러 구원하심과 동시에 우리에게 주신 것이다. 성경은 “하나님이 우리에게 주신 것은 두려워하는 마음이 아니요 오직 능력과 사랑과 절제하는 마음이니”라고 말씀한다(딤후 1:7). 우리는 “우리 안에 거하시는 성령으로 말미암아” 하나님께서 우리에게 주신 거룩한 백성으로의 부르심을 지켜야 한다(딤후 1:14). 절제는 이와 같이 거룩한 목적을 가지고 살아가는 그리스도인들이 반드시 맺어야 할 열매이다. 성경은 “이기기를 다투는 자마다 모든 일에 절제”한다고 말씀한다(고전 9:25). 그리스도인은 이 세상에 살아가는 동안 수많은 유혹과 싸워야 한다. 마귀는 “우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자”를 찾고 있다(벧전 5:8). 마귀는 간사한 방법으로 인간 스스로 죄에 빠져 멸망에 이르도록 많은 유혹의 요소들을 우리 주위에 뿌려 놓고 있다(고전 7:5). 우리가 이 세상에 사는 동안 유혹을 피할 수는 없으나 우리의 마음을 잘 지키어 그 유혹의 덫에 잡히지 않게 하여야 한다. 우리는 유혹에 넘어지지 않기 위해 주님의 가르침을 가까이 하며 그 가르침을 마음속에 되새겨야 한다(잠 4:21). 유혹은 우리의 마음속에 탐욕이 자리 잡도록 방치하기 때문에 오는 것이다. 우리는 먼저 그 탐욕을 말씀으로 제거해야 하며(잠 6:25), 항상 말씀을 지켜 행하며 야훼를 경외하는 삶을 살아야 한다(잠 23:17). 예수님께서는 공생애를 시작하시기 전에 광야에서 시험을 받으셨다. 예수님께서는 성령으로 충만하여 마귀에게 시험을 받을 때마다 말씀으로 그 시험을 물리치셨다. 예수님께서 친히 성령과 말씀으로 살아가는 법을 우리에게 보이신 것이다. 성경은 “자기의 마음을 제어하지 아니하는 자는 성읍이 무너지고 성벽이 없는 것과 같으니라”(잠 25:28)고 말씀한다. 우리가 성령으로 충만할 때 마음을 지킬 수 있으며, 성령의 검인 말씀으로 마귀의 시험을 물리칠 수 있다. 하나님께서는 그리스도가 재림하시는 그날까지 하나님의 백성이 모든 행실에 있어 거룩하길 원하신다(벧전 1:13∼16). 이를 위해 성도로 부름 받은 모든 사람은 이 세상에서 나그네로 살아가는 동안 “외모로 보시지 않고 각 사람의 행위대로 심판하시는 이”를 두려워하는 마음으로 지내야 한다(벧전 1:17). 성경은 “오직 오늘이라 일컫는 동안에 매일 피차 권면하여 너희 중에 누구든지 죄의 유혹으로 완고하게 되지 않도록 하라”(히 3:13)고 말씀한다. 그러므로 우리는 항상 하나님 앞에서 살아가고 있다는 것을 인식하고 삶에서 절제의 열매를 맺어야 한다. 국제신학연구원 제공

    • 2014.05.18 / 순복음가족신문 기자

    ⑭온유
  • 성경에서 ‘온유함’ 하면 떠오르는 인물이 모세이다. 성경은 모세를 가리켜 “온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라”고 말씀한다(민 12:3). 우리는 이 말씀이 주어진 상황을 통해 온유함이 무엇을 의미하는지 알 수 있다. 민수기 12장에서 모세는 미리암과 아론의 비방과 자신의 권위에 도전하는 그들의 교만한 태도에 어떠한 반응도 보이지 않는다. 모세는 백성들이 자신을 원망할 때 취했던 태도와 같이 여기서도 침묵하며 하나님께 모든 것을 맡긴다(출 16:2∼4). 모세는 자신을 변호하거나 자신의 권위를 내세우지 않고 하나님의 처분을 기다린다. 이러한 모습이 모세의 온유함을 보여 준다. 우리는 예수님의 삶을 통해서 온유함을 더 잘 이해할 수 있다. 사실 모세는 우리와 성정이 같은 사람으로서 실수와 연약함을 가진 지도자였다. 그러나 예수님께서는 만왕의 왕이시고, 만주의 주이시며, 실수가 없으신 완전한 분이시다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 육신으로는 한 혈통이고 본질적으로는 안개와 같이 허무한 피조물인 유대인들의 고발에도, 그리고 한 작은 지역의 총리에 불과한 본디오 빌라도의 심문에도 침묵하시며 자신에게 일어나는 일들을 겸허히 받아들이셨다. 예수님께서는 성부 하나님의 뜻을 이루고 그분을 영화롭게 하는데 모든 마음을 집중하셨다(요 17:4). 예수님과 모세의 온유함은 겸손함과 하나님을 신뢰하는 마음에 근본을 두고 있다. 모세는 애굽과 광야에서 받았던 훈련을 통하여 하나님 앞에서의 겸손함을 배웠고, 예수님께서는 본래 온유하고 겸손한 성품을 가지신 분이시다(마 11:29). 하나님의 종이 지녀야 할 가장 중요한 성품이 바로 겸손과 온유이다. 그렇지만 교만과 혈기로 가득한 인간이 이 세상에서 하나님께서 맡기신 사명을 겸손과 온유로 감당하는 것은 어렵다. 사도 바울이 여러 가지 고난과 어려움을 감당할 수 있었던 것은 오직 성령의 능력으로 가능했던 것이다(골 1:29). 바울은 고린도 교회에서 자신을 반대하는 사람들에 대한 소식을 듣고 자신의 편지에 “너희가 무엇을 원하느냐 내가 매를 가지고 너희에게 나아가랴 사랑과 온유한 마음으로 나아가랴”고 적을 수 있었다(고전 4:21). 그리스도인이 이 세상과 싸우는 방법도 성령의 열매인 온유함으로 악을 이기는 것이다(롬 12:21). 성경은 “주께서 주의 구원하는 방패를 내게 주시며 주의 오른손이 나를 붙들고 주의 온유함이 나를 크게 하셨나이다”(시 18:35)라고 말씀한다. 온유와 겸손의 관계는 동전의 앞뒷면과 같다. 겸손한 마음을 가진 자가 온유함으로 자신과 세상을 다스릴 수 있다. 우리가 세상으로 인해, 혹은 사명으로 인해 마음이 괴롭고 상처를 받는 것은 우리 자신이 아직 겸손하지 못하기 때문이다. 우리에게 닥치는 어떤 어려움 가운데서도 마음의 쉼을 얻을 수 있는 길은 온유와 겸손의 열매를 맺는 것이다(마 11:29). 성경은 “모든 겸손과 온유로 하고 오래 참음으로 사랑 가운데서 서로 용납하고”(엡 4:2)라고 말씀한다. 우리가 겸손과 온유의 열매를 맺을 때 하나님의 뜻에 순종할 수 있다. 예수님께서는 하나님의 아들이시면서도 고난을 통해 순종함을 배우셨다(히 5:8). 우리도 고난을 통해 하나님께 순종하는 법을 배우게 된다. 순종은 자신과의 싸움이다. 순종은 온유한 자가 감당할 수 있는 자기 십자가이다. 우리는 이전의 모습 그대로를 가지고 하나님의 영광을 위해 사용될 수 없다. 성령의 열매가 우리 삶에 풍성히 맺힐 때 우리는 하나님의 영광을 위해 쓰임 받는다. 성경은 온유한 자가 “땅을 기업으로” 받는다고 말씀한다(마 5:5). 땅은 전쟁에서 적을 이겨야 얻을 수 있는 전리품이다. 우리가 겸손과 온유로 하나님의 뜻을 따를 때 하나님의 나라가 이 땅 가운데 임하게 된다. 우리가 온유함으로 하나님께 순종하기 위해서는 우리 마음에 성령의 역사가 있어야 한다. 우리가 하나님의 말씀을 따라 사는 길은 우리의 강한 자아가 십자가에서 죽고 오직 그리스도께서 내 안에 사시는 것이다(갈 2:20). 우리가 온유의 열매를 맺을 때 하나님의 사명을 잘 감당하고, 이웃을 용납하며, 세상을 이기는 그리스도인이 될 수 있다. 국제신학연구원 제공

    • 2014.04.20 / 순복음가족신문 기자

    ⑬충성
  • ‘충성스러움’은 종에게 가장 중요한 자질 중 하나이다(고전 4:2). 충성하는 종은 주인을 기쁘게 한다(잠 25:13). 주인은 충성하는 종에게 자신의 소유를 맡기고 그것을 돌보게 한다. 우리가 잘 알고 있는 성경의 대표적인 예가 바로 요셉이다. 요셉은 형들에게 팔려 애굽의 왕 바로의 신하 친위대장 보디발의 집으로 가게 됐다(창 39:1). 요셉은 그곳에서 자신에게 맡겨진 일을 충성스럽게 함으로써 주인에게 신뢰를 얻게 됐다. 그 결과 보디발은 요셉에게 “자기의 집과 그의 모든 소유물을 주관”하게 했다(창 39:5). 이와 같은 예는 예수님의 ‘달란트 비유’에서도 찾아 볼 수 있다. 여기에 등장하는 주인은 자신의 소유를 맡긴 종들 중에서 이윤을 남긴 종에게 “잘 하였도다 착하고 충성된 종아”라고 칭찬을 한다. 그리고 그 주인은 자신에게 맡겨진 일에 충성한 종에게 더 많은 것을 맡기겠다고 약속했다(마 25:14∼30). 종은 주인을 향한 충성심으로 모든 것을 평가받는다. 우리는 이 땅에 살아가는 동안 교회를 섬기는 종으로서 충성의 열매를 맺어야 한다. 우리가 충성스럽게 해야 할 일은 예수 그리스도의 몸 된 교회를 세우는 것이다(고전 14:12). 우리의 주님이신 예수 그리스도께서는 하나님의 아들이시면서도 이 땅에 종의 모습으로 오셔서 하나님께서 자신에게 주신 자들을 위하여 죽기까지 복종하셨다(빌 2:6∼8). 성경은 예수님을 ‘충성된 증인’이라고 말씀한다(계 1:5, 계 3:14). 이 모습은 이제 성령으로 거듭나 하나님의 자녀가 된 우리에게도 나타나야 하는 모습이다. 예수님의 충성은 성부를 향한 사랑 때문에 가능했던 것이다. 예수님께서는 아버지의 뜻을 따라 자기 몸을 주셨다(갈 1:4). 충성은 사랑으로부터 나오는 자원하는 마음으로 이루어진다. 하나님께서는 사람의 마음을 살피시는 분이시기 때문에 억지로 행하는 것을 기뻐하지 않으신다(시 33:15, 고후 9:7). 우리는 교회를 섬길 때 자원하는 마음으로 우리의 시간과 헌신을 하나님께 드려야 한다(벧전 5:2). 우리가 예수님께서 가신 길을 걸어가기 위해서는 우리에게 예수님과 같은 마음이 있어야 한다. 하나님께서는 우리에게 성령을 통하여 이런 마음을 갖도록 인도해 주신다. 성령께서는 우리와 함께하시며, 자원하는 마음을 부어주시고, 아버지의 뜻을 행하는 것이 우리에게 큰 기쁨이 되도록 이끌어 주신다. 충성심은 변덕스럽거나 일회적인 모습이 아닌 신실함으로 나타난다. 예수님께서는 이 세상의 죄를 짊어지시고 형언할 수 없는 수치와 고통을 당하시며 십자가에서 죽으셔야만 했다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 변함없는 모습과 열심으로 끝까지 자신의 일을 이루셨다. 우리가 이와 같이 하나님의 일을 성실함으로 하기 위해서는 성령의 능력이 함께 해야 한다. 사도 바울도 자신에게 맡겨진 사명을 감당해낼 수 있었던 것은 성령의 능력이 함께했기 때문이라고 고백한다(롬 15:19, 고전 2:4). 우리는 “그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 상을 위하여” 충성하는 것이다(빌 3:14). 우리가 단지 이 세상의 삶에 소망을 두고 있다면 우리의 수고는 헛될 것이다. 그러나 하나님께서 우리로 하여금 성령을 통하여 바라보게 하시는 것은 하나님 나라이다. 우리는 맡겨진 사명을 행하면서 여러 가지 어려움과 고난을 당할 때 이 소망을 붙잡으며 참고 견딜 수가 있다(롬 8:18∼25). 우리가 충성된 일꾼으로 하나님의 일을 한 뒤 얻는 가장 큰 유익은 생명의 면류관을 얻는 것이다(계 2:10). 이와 같이 충성은 하나님 나라를 유업으로 받을 하나님의 자녀들에게 요구되어지는 성령의 열매이다. 우리는 예수님을 믿고 하나님의 자녀가 된 이후부터 우리의 주가 되시는 예수님의 몸 된 교회를 섬기며 그분의 일에 동참하는 영광을 이 세상에서 누리게 됐다. 우리는 자원하는 마음과 성실함으로 주님 오시는 그 날까지 교회를 세우는 일에 힘써야 한다. 우리가 그 부르심에 충성할 때 무엇이 필요한지 아시는 하나님께서 성령을 통하여 우리에게 필요한 것을 날마다 채우실 것이다(마 6:31∼33, 빌 4:19). 국제신학연구원 제공

    • 2014.03.16 / 순복음가족신문 기자

    ⑫양선
  • ‘양선’으로 번역된 헬라어 단어 ‘아가도쉬네’는 바울 서신에서만 사용된다(갈 5:22, 롬 15:14, 엡 5:9, 살후 1:11). 이 단어의 사전적 의미는 ‘착함’, ‘올바름’이다. 비록 이 단어가 성경에 많이 등장하지는 않지만 그 의미는 여러 곳에서 찾을 수 있다. 하나님께서는 선하시기 때문에 선을 행하신다(시 119:68). 예수님께서 말씀하신 비유처럼 좋은 나무는 좋은 열매를 맺고 나쁜 열매는 나쁜 열매를 맺는 것이 순리이다(마 7:17∼18). 우리도 하나님의 자녀로서 하나님의 선하심을 나타내야 한다. 산상수훈으로 잘 알려진 마태복음 5장에서 예수님께서는 “너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”고 가르치셨다. 우리는 착한 행실을 통해 하나님의 자녀임을 인정받을 수 있으며 그 행실을 통해 하나님의 선하심을 세상에 알리게 된다. 성경은 바나바를 가리켜 ‘착한 사람’이라고 말씀한다(행 11:24). 바나바는 착한 행실을 통해 많은 사람들을 주님께로 인도했다. 하나님께서 기뻐하시는 것은 우리가 선을 행함으로 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 성경은 “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로” 다른 사람을 대접하라고 말씀한다(마 7:12). 우리는 다른 사람이 자신에게 선을 행하면 기뻐하지만 정작 자신은 누군가에게 선을 행하는 데 인색하다. 하나님께서 우리를 살리시기 위해 독생자 예수를 보내셨고, 예수님께서는 우리를 살리시기 위해 자기의 목숨을 버리셨다. 우리도 이와 같이 다른 누군가를 위해 선을 행하며 섬기는 삶을 살아야 한다. 우리에게 있어서 ‘착한 일’은 복음을 전하는 것이다. 성경은 “너희 안에서 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리는 확신하노라”고 말씀한다(빌 1:6). 여기서 ‘착한 일’은 하나님께서 복음을 통해 세상을 구원하시는 일이다. 우리는 하나님께서 이루시는 구원 사역에 참여하여 복음을 더 많은 사람들에게 전달하는 역할을 한다. 우리가 이 일을 성실히 행한다면 하나님께서 ‘그리스도 예수의 날까지’ 착한 일을 이루실 것이다. 우리는 이에 대한 확신을 가지고 인내하며 우리에게 맡겨진 일을 해야 한다. 우리가 복음 전하는 일과 함께 할 수 있는 ‘착한 일’은 어려움에 처한 사람들에게 우리가 가진 것을 나누는 것이다. 우리는 “말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로” 해야 한다(요일 3:18). 예수님께서 우리를 위하여 목숨을 버리셨던 것처럼 우리도 이웃을 위하여 아낌없이 내가 가진 것을 나누어야 한다(요일 3:16). 우리는 “기회 있는 대로 모든 이에게 착한 일을” 해야 한다(갈 6:10). 하나님께서는 양선을 통해 세상에 자신을 나타내신다. 우리가 그리스도의 사랑으로 착한 일을 행할 때 하나님께서 그들의 마음을 감동케 하셔서 하나님의 착한 일을 이루실 것이다. 우리가 착한 일을 행할 때, 가장 중요한 것은 우리의 동기가 오직 하나님을 기쁘시게 하는 것이어야 한다는 것이다(히 13:16). 누군가에게 인정을 받기 위해서 하거나, 자신이 보상을 받기 위해서 한다면 이 세상에서는 상급이 있을지 모르겠지만, 하나님께는 인정받지 못한다(마 6장). 우리는 모든 착한 일을 은밀히 행함으로써 하늘에 계신 아버지께 상을 받는 자녀들이 되어야 할 것이다. 우리가 오직 하나님을 사랑할 때 우리의 것을 아낌없이 나눌 수 있을 뿐만 아니라 시험에 들지 않을 수 있다. 또한 하나님께서는 인색함 없이 자의로 선을 행하는 사람을 기뻐하신다(몬 1:14, 고후 9:7). 우리는 우리 자신이 연약하여 할 수 없는 이 일을 하나님께서 주신 능력으로 감당할 수 있다(빌 1:6). 바나바는 ‘성령과 믿음이 충만한 사람’이었기 때문에 ‘착한 사람’으로 인정받을 수 있었다(행 11:24). 하나님께서 착한 일을 이루시는 것이지 우리가 이루는 것이 아니다(빌 1:6). 하나님께서는 우리에게 “모든 일에 항상 모든 것이 넉넉하여 모든 착한 일을 넘치게 하게” 하시기 위하여 은혜를 넘치게 주시고 계신다(고후 9:8). 그러므로 우리는 이 은혜로 말미암아 더욱 이 일에 힘써야 한다. 국제신학연구원 제공

    • 2014.02.16 / 순복음가족신문 기자

    ⑪자비
  • 이번에 살펴볼 성령의 열매는 ‘자비’이다(갈 5:22). 우리는 하나님께서 이 세상을 향해 보이신 자비하심을 통해 성령의 열매로서의 ‘자비’를 이해할 수 있다. 하나님께서는 이 세상의 죄악을 향한 진노하심을 오래 참으실 뿐만 아니라 인간에게 회개할 수 있도록 기회를 주신다. 하나님의 자비하심이 우리로 하여금 회개하도록 이끄는 것이다(롬 2:4). 하나님께서는 자비하시기 때문에 그분께 돌아오는 자에게 은혜를 베푸신다(신 4:31, 대하 30:9, 사 54:8). 하나님께서 우리에게 베푸신 자비는 우리의 찬양의 이유가 된다(사 63:7, 고후 1:3). 성경은 하나님을 “자비의 아버지”라고 말씀한다(출 34:6, 고후 1:3). 또한 성경은 예수님께서 육신을 입고 이 땅에 오신 이유에 대해 밝히면서 “하나님의 일에 자비하고 신실한 대제사장이 되어 백성의 죄를 속량하려 하심이라”고 말씀한다(히 2:17). 예수님께서는 하나님의 일을 “자비하고 신실한 대제사장”으로서 이루셨다. 성경은 하나님의 자녀가 된 우리에게 “하나님의 자비로우심 같이” 우리도 “자비로운 자”가 되라고 말씀한다(눅 6:36, 10:37, 골 3:12). 예수님께서는 자신을 정죄하는 종교 지도자들을 향하여 하나님께서 원하시는 예배는 이웃에게 자비를 베푸는 것이라고 말씀하셨다(마 12:7). 예수님께서는 무죄하셨기 때문에 그들의 정죄와 상관없으셨지만 그들이 하나님의 뜻을 올바로 깨닫지 못하는 것을 보고 안타까워 하셨다. 우리가 “네 이웃을 네 자신 같이 사랑하라”(마 22:39)는 계명을 행하는 첫 번째 발을 내딛는 것이 바로 이웃을 향해 자비를 베푸는 것이다. 우리는 심판받을 수밖에 없는 죄인임에도 불구하고 하나님께서 용납하시고 사랑해 주셨다. 이렇게 형용할 수 없는 큰 은혜를 받은 우리가 당연히 행해야 할 것이 바로 이웃을 용납하고 사랑하는 일일 것이다(마 18:23∼34). 만약 우리가 이와 같이 행하지 않는다면 하나님께서는 그 책임을 물으실 것이다(마 18:35). 예수님께서 제자들에게 가르쳐 주신 기도에도 “우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고”(마 6:12)라는 내용이 포함된다. 우리는 하나님께 기도하기 전에 먼저 우리에게 주어진 이웃에게 자비를 베풀 책임을 감당해야 한다. 하지만 우리는 살아가면서 타인에게 자비의 마음을 갖기보다는 오히려 정죄하며 외면할 때가 더욱 많다. 우리는 타인에 대한 분노와 적개심을 가지면서도 겉으로만 친절히 대하면서 그것으로 그리스도인의 책임을 다한 것으로 여길 때가 있다. 그렇지만 하나님께서는 독생자 예수님을 보내심으로써 우리에게 참된 용서의 본을 보이셨으며 우리가 상대방을 진심으로 용서하며 사랑하길 원하신다. 이와 같이 우리가 자비를 베풀기를 원하시는 하나님의 뜻을 행하기 위해서는 성령을 의지해야 한다. 우리는 그 뜻을 행하기 위해 하나님께 기도하며 도움을 구해야 한다. 성령께서 우리 안에 내주하시고 역사하실 때 우리는 자비의 열매를 맺을 수 있다. 성령께서는 우리의 마음을 누그러뜨리시고 이웃을 향한 긍휼의 마음을 갖도록 도와주실 것이다. 우리는 예수 그리스도 안에서 하나님의 자비하심을 누린다(엡 2:7). 먼저 우리는 이것에 대한 확신을 가지고 살아야 한다. 이러한 확신은 우리로 하여금 하나님께 담대히 나아갈 수 있도록 도와준다. 동시에 하나님께서는 우리를 통해 그리스도 안에서 누리는 “은혜의 지극히 풍성함을 오는 여러 세대에” 나타내신다(엡 2:7). 여기서 ‘은혜의 풍성함’이란 나와 같은 죄인을 하나님께서 용서하시고 사랑으로 받아주셔서 자녀 삼아 주신 것이다. 또한 하나님께로 돌아온 이후에도 끊임없이 반복적으로 죄를 짓는 우리의 연약함을 동정하시는 하나님의 자비로움이시다. 그리고 우리가 성령의 인도하심을 받아 자비를 이웃에게 행함으로써 궁극적으로 하나님의 선하심을 나타내도록 하신다. 하나님의 성령께서는 이와 같이 우리로 하여금 하나님의 자비를 열매 맺게 하심으로써 그리스도의 몸 된 교회를 세워가신다. 국제신학연구원 제공

    • 2014.01.19 / 순복음가족신문 기자

    ⑩오래 참음
  • 이번에 살펴볼 성령의 열매는 ‘사랑’, ‘희락’, ‘화평’에 이어 네 번째 등장하는 ‘오래 참음’이다(갈 5:22). ‘사랑’은 삼위일체 하나님의 본질이며, ‘희락’과 ‘화평’은 하나님 나라의 본질이다. 이번부터 살펴볼 나머지 6가지 열매는 ‘사랑’이라는 본질로부터 나타나는 특성으로서의 열매이다. 바울은 고린도전서에서 ‘오래 참음’을 사랑의 특성으로 첫 번째 언급한다(고전 13:4). 오래 참는다고 해서 사랑이라고 정의할 수는 없지만 사랑은 오래 참을 수 있는 원인과 능력이 된다. 우리는 성경을 통해 하나님께서 인간에 대해 오래 참아 오셨음을 알 수 있다(롬 2:4). 인류의 조상인 아담으로부터 지금까지 하나님께서는 악에 대한 최종적인 심판을 오래 참고 계신다. 하나님께서는 악을 미워하시며 단숨에 멸하실 수 있음에도 불구하고 참고 계신다. 악으로 신음하고 고통 받는 하나님의 백성이 하나님께 심판을 간구하지만 그럼에도 불구하고 하나님께서는 참고 계신다(합 1장, 눅 9:52∼56, 계 6:10). 성경은 하나님께서 오래 참으시는 이유에 대해서 “아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를” 원하시기 때문이라고 말씀한다(벧후 3:9). 하나님께서는 악인들을 향한 진노를 참으사 인간에게 회개하여 하나님의 심판을 피하고 구원을 얻도록 기회를 주고 계신 것이다. 우리는 하나님께서 예비하신 은혜를 하나님의 깊은 것까지도 통달하시는 성령을 통해 알게 된다(고전 2:10). 성령께서는 우리를 통해서 하나님의 선하신 의도를 이루시기 위해 역사하신다. 성령께서는 우리가 오래 참는 것이 하나님의 뜻임을 깨닫고 그것을 행하도록 도우신다. 우리는 먼저 하나님의 약속이 더디 이루어지는 것 같아도 오래 참고 기다려야 한다. 우리는 성경을 통해 오래 참음으로 하나님의 약속을 받아 누린 인물들을 보게 된다(히 6:13∼15, 약 5:10). 성경은 “말세에 조롱하는 자들”이 “주께서 강림하신다는 약속”이 이루어지지 않음을 보고 믿는 자들을 조롱한다고 말씀한다(벧후 3:3∼4). 그러나 교회는 주께서 더 많은 사람들을 구원하시기 위해 기다리고 계신다는 사실과 “주의 날이 도둑 같이” 올 것이라는 사실을 믿고 더욱 “거룩한 행실과 경건함으로 하나님의 날이 임하기를 바라보고” 사모해야 한다(벧후 3:8∼13, 엡 4:1∼2, 계 14:12). 성경은 “만일 우리가 보지 못하는 것을 바라면 참음으로 기다릴지니라”(롬 8:25)고 말씀한다. 우리에게 인내가 필요한 이유는 하나님의 약속을 받기 위해서이다(히 10:36). 그러므로 우리는 예수 그리스도께서 다시 오실 때까지 믿음으로 살아야 한다(히 10:38). 또한 우리는 하나님께서 구원의 계획을 이루시는 과정에 참여하며 모든 이웃에 대하여 오래 참음으로 용납하고 사랑해야 한다. 성경은 “그러므로 너희는 하나님이 택하사 거룩하고 사랑 받는 자처럼 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷 입고 누가 누구에게 불만이 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되 주께서 너희를 용서하신 것 같이 너희도 그리하고 이 모든 것 위에 사랑을 더하라 이는 온전하게 매는 띠니라”(골 3:12∼14)고 말씀한다. 우리는 주위에 믿음이 약하여 넘어지고 뒤처지는 자들을 판단해서는 안 되며 오직 그들을 격려하고 붙들어 주어야 한다(살전 5:14). 성경은 “이것이 그리스도 예수 안에서 너희를 향하신 하나님의 뜻이니라”고 말씀한다. 그러나 우리 스스로의 힘으로 오래 참으며 기다리는 데에는 한계가 있다. 무엇보다도 우리는 오래 참음이 성령의 열매라는 점을 기억해야 한다. 우리의 삶 속에서 오래 참음이란 열매를 지속적으로 맺기 위해서 우리는 늘 성령으로 충만해야 한다. 성경은 “그의 영광의 힘을 따라 모든 능력으로 능하게 하시며 기쁨으로 모든 견딤과 오래 참음에 이르게 하시고”(골 1:11)라고 말씀한다. 또한 우리는 하나님의 은혜를 기억하며 겸손한 마음으로 이웃에 대해 오래 참아야 한다. 바울은 자신이 죄인 중에 괴수였음에도 불구하고 하나님께서 오래 참으사 자신을 구원하신 사실에 대해 늘 감사하며 하나님께 영광을 올려 드렸다(딤전 1:15∼16). 우리는 하나님께 먼저 긍휼을 입은 자답게 이웃에 대하여 오래 참음으로 용납하고 사랑하며 하나님의 약속을 기다려야 한다. 국제신학연구원 제공

    • 2013.12.22 / 순복음가족신문 기자

    ⑨화평, 공의의 열매로 십자가 은혜 통해 얻어
  • 성령의 열매에서 다룰 세 번째 주제는 ‘화평’이다(갈 5:22). ‘화평’을 뜻하는 헬라어 단어 ‘에이레네’는 신약 성경의 다른 곳에서 ‘평안’(마 28:9), ‘평강’(요 20:21) 등으로 표현되기도 하며, 구약 성경의 ‘샬롬’이라는 단어와 유사한 뜻으로 사용된다. 하나님 나라는 평강이 넘치는 곳이다(롬 14:17). 하나님께서는 자신이 기뻐하시는 지도자와 그 나라에 평안을 주셨다(삼하 7:1; 대하 14:6). 성경은 평강의 근원이 하나님이시라고 말씀한다(레 26:6; 욥 25:2; 시 29:11). 그렇지만 인간의 끊임없는 불순종은 하나님께서 주시는 축복으로부터 인간을 단절되도록 만들었다. 그러나 예수 그리스도로 말미암아 죄로 인해 하나님과 원수된 인간이 하나님과 화목하게 되었다. 성경은 이에 대해 “곧 우리가 원수 되었을 때에 그의 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님과 화목하게 되었은즉 화목하게 된 자로서는 더욱 그의 살아나심으로 말미암아 구원을 받을 것이니라”(롬 5:10)고 말씀한다. 예수 그리스도의 죽으심이 인간을 하나님과 갈라놓았던 죄에서 불러내어 하나님의 기이한 빛으로 들어가도록 한 것이다(벧전 2:9). 하나님께서는 죄의 종이 되어 고통당하며 탄식하는 모든 피조물에게 평강주시기를 원하신다(민 6:26; 살후 3:16). 처음에는 오직 유대인들에게만 구원의 약속이 주어졌지만 예수 그리스도의 십자가는 이 경계선을 허무셨다. 성경은 예수 그리스도로 말미암아 화평을 누릴 수 있는 대상이 확장되었음을 말씀한다. 성령으로 세워진 새로운 공동체는 특정 민족으로 구성된 것이 아니라 온 인류를 포함하게 되었다. 성경은 “그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고”(엡 2:14)라고 말씀한다. 그리스도는 만유시고, 만유 안에 계시기 때문에 하나님의 백성이 되는 데에는 아무런 차별이 없다(엡 4:6; 시 103:19). 하나님께서 이 위대한 일을 그리스도의 피와 십자가 그리고 성령으로 이루셨다(엡 2:11∼18). 하나님께서는 이미 오래전 예언자들의 입을 통해서 공의로 다스릴 한 왕이 나타날 것임을 말씀하셨다(사 32:1; 렘 33:15). 성경은 “공의의 열매는 화평이요 공의의 결과는 영원한 평안과 안전이라”(사 32:17)고 말씀한다. 공의의 결과로 화평이 이루어진 것이다(사 59:8; 슥 8:16). 하나님께서 그리스도를 “죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른편에 앉히사” 모든 권세를 주시고 만물을 복종하게 하셨다(마 28:18; 엡 1:20∼22). 누구든지 성령으로 믿음을 따르는 자는 예수 그리스도의 의를 받게 된다(갈 5:5). 우리는 이 믿음으로 그리스도 예수 안에서 하나님의 자녀가 되었다. 하나님의 자녀는 성령의 인도함을 받는다. 성령은 우리를 화평으로 인도하신다. 예수님께서 “화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요”(마 5:9)라고 가르치셨다. 우리는 이제 “사랑을 받는 자녀 같이 하나님을 본받는 자”가 되어야 한다(엡 5:1). 성경은 “사랑 가운데서 서로 용납하고 평안의 매는 줄로 성령이 하나 되게 하신 것을 힘써” 지키라고 말씀한다(엡 4:1∼3). 우리는 그리스도께서 우리를 사랑하신 것 같이 그리스도의 사랑 안에서 모든 사람과 화목해야 한다(마 5:24; 롬 12:18; 살전 5:13). 화평은 궁극적으로 사랑의 결과이다. 우리는 그리스도의 평강이 우리의 마음을 주장하도록 해야 한다(골 3:15). 성경은 “영의 생각은 생명과 평안”이라고 말씀한다(롬 8:6). 성령은 우리에게 화평의 열매를 맺게 하신다. 성령은 우리의 속사람을 능력으로 강건하게 하시고 그리스도의 사랑에 뿌리가 박혀 모든 성도와 함께 지식에 넘치는 사랑을 깨닫게 하신다(엡 3:16∼19). 우리는 성령의 능력으로 모든 사람과 사랑 안에서 화목함으로 그리스도의 사랑을 알게 된다. 우리는 이로써 “그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지” 이를 수 있다(엡 4:13). 국제신학연구원 제공

    • 2013.11.17 / 순복음가족신문 기자

    ⑧희락, 부활의 소망 가진 자의 특권
  • 갈라디아서 5장에서 ‘사랑’ 다음에 위치한 성령의 열매는 ‘희락/기쁨’이다. 성경은 하나님 나라의 본질 중 한 가지가 “성령 안에 있는 희락”이라고 말씀한다(롬 14:17). 이 말씀은 성령께서 내주하신 결과가 희락이라는 사실을 뒷받침한다. 그렇지만 역으로 희락이 반드시 성령의 내주하심을 증명해 주는 것은 아니다. 성도는 성령께서 주시는 희락을 분별할 필요가 있다. 어떤 경우에도 무분별한 감정을 조장해 교회의 질서를 무너뜨리고 혼란스럽게 해서는 안 된다. 성령의 열매는 하나님의 공동체를 연합되게 하고 아름답게 이루는 역할을 한다. 성령께서 내주하시는 결과로 생겨나는 희락은 교회의 정체성이 확립될 때 더욱 그 빛을 발한다. 희락은 구원의 확신을 가진 성도가 누리게 되는 영적인 상태이다. 성경은 “야훼의 속량함을 받은 자들이 돌아오되 노래하며 시온에 이르러 그들의 머리 위에 영영한 희락을 띠고 기쁨과 즐거움을 얻으리니 슬픔과 탄식이 사라지리로다”(사 35:10)라고 말씀한다. 여기서 ‘그들’은 죄와 죄책의 짐에 억눌려 슬퍼하고 괴로워하던 중에 하나님께로부터 구원을 체험하고 그 기쁨을 감추지 못한다. 그 기쁨은 그들의 마음에 가득했던 모든 슬픔과 괴로움을 몰아낸다. 이처럼 성령은 성도에게 구원의 확신을 갖게 하시고 구원에 이를 수 있도록 도움을 주신다. 또한 성도는 삶의 크고 작은 어려움에서 구원을 체험하기도 한다. 성령께서 성도와 함께 계시며 이런 일들을 이루어 가시므로 성도는 성령 안에서 기뻐할 수 있다. 희락은 삼위일체 하나님 안에서 사랑을 주고받을 때 생겨나는 영적인 감정이다. 삼위일체 하나님께서는 영원한 사랑의 관계로 존재하신다. 그 사랑은 끊임없이 기쁨을 창출하기 때문에 하나님께서 계신 곳에는 기쁨이 충만하다. 성경은 “주께서 생명의 길을 내게 보이시리니 주의 앞에는 충만한 기쁨이 있고 주의 오른쪽에는 영원한 즐거움이 있나이다”(시 16:11)라고 말씀한다. 그리고 예수님께서는 제자들에게 “이는 너희가 나를 사랑하고 또 내가 하나님께로부터 온 줄 믿었으므로 아버지께서 친히 너희를 사랑하심이라”(요 16:27)고 말씀하셨다. 하나님께서 온 세상의 죄를 대속하기 위하여 그 아들을 화목 제물로 보내심으로 그를 믿는 모든 자에게 삼위일체 하나님의 사랑에 참여할 수 있는 자격을 주셨다(요일 2:2; 4:10). 예수님께서 이에 더하여 형제를 사랑하는 자는 주의 사랑 안에 거하게 되고 그것으로 인해 기쁨이 충만할 것이라고 말씀하신다(요 15:10∼12; 잠 7:18). 성경은 이와 같이 사랑과 희락이 불가분의 관계에 있음을 우리에게 말씀해 준다. 희락은 하나님께서 기뻐하시는 자에게 주시는 선물이다. 성경은 “하나님은 그가 기뻐하시는 자에게는 지혜와 지식과 희락을 주시나”(전 2:26a)라고 말씀한다. 우리가 하나님을 기쁘시게 하기 위해서는 믿음이 있어야 한다(히 11:6). 하나님의 말씀을 듣고 행함으로 생겨난 믿음은 하나님을 기쁘시게 하고, 하나님께서는 선물로 우리에게 기쁨을 주신다(롬 10:17). 성도가 비록 이 세상에서 환란을 겪더라도 믿음으로 주의 말씀 안에 거하면 하나님께서 주시는 기쁨으로 넉넉히 이길 수 있는 힘을 얻게 된다(렘 15:16; 살전 1:6). 희락은 부활의 소망을 가진 자가 소유할 수 있는 특권이다. 성경은 “그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다”(고전 15:20)라고 말씀한다. 이렇듯 예수님의 부활은 성도에게 궁극적인 소망의 이유가 된다. 그리스도 안에서 부활의 소망을 얻은 성도는 이제 이 세상의 어떤 어려움 속에서도 기뻐할 수 있게 되었다(벧전 1:3). 이상에서 살펴본 바와 같이 성령의 열매로서의 희락은 육신이 취할 수 있는 일시적인 기분이 아니라 성령과 연합함으로 성도의 깊은 내면으로부터 솟구쳐 오르는 거룩한 감정이다. 성도는 이 감정을 잘 유지하고 발전시켜 우리에게 주어진 믿음의 경주를 잘 마쳐야 한다. 그러기 위해서 성도는 예수 그리스도의 이름으로 항상 하나님께 기쁨을 구해야 한다(요 16:24). 국제신학연구원 제공

    • 2013.10.20 / 순복음가족신문 기자

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  • 행복으로의 초대

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