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    이스라엘의 외로운 투쟁 ① - 국제 정세
  • 누구도 편이 없다 성경은 어려움 당한 이웃을 도우라고 말한다. 선한 사마리아인의 비유에서 우리는 선한 사마리아인이 되라고 배운다. 우리가 보기에 누가 강도당하고 외면당한 자일까? 이스라엘은 과연 어떤 위치일까? 이 글이 이스라엘이라는 나라가 겪는 곤란함을 조금이라도 이해하는데 도움이 되길 바란다. 1948년 이스라엘 국가가 탄생하기 전에 유대인들은 전 세계에 흩어져 살았다. 유럽과 북아메리카 그리고 남아메리카뿐만 아니라 중국, 인도, 일본, 아프리카에 이르기까지 열강의 국가들 사이에서 존재하며 살았다. 그들에게 있어서 열강의 역사는 그들의 역사였고 각 국가에 흩어져 살던 이들은 그들이 살고 있던 국가의 역사가 곧 그들의 역사라고 여겼던 시대가 있었다. 시기마다 어려움이 찾아오고 박해의 시기가 있었지만 그들 나름대로 이겨 내왔고 잘 버텨왔었다. 하지만 19세기에 이르러 심해진 유대인들에 대한 박해, 민족주의가 가져온 반유대주의 흐름은 그들을 더 이상 그 땅과 나라에서 살 수 없게 만들고 말았다. 20세기 최악의 사건인 홀로코스트로 인해서 멸절될 뻔한 유대인들은 다시금 살아남았고 그들만의 국가인 유대국가, 이스라엘이 탄생하게 된 것이 75년 전의 일이다. 이스라엘의 독립에 대해서 이야기를 하자면 너무나 많은 일들을 이야기 할 수 있겠지만 오늘은 이스라엘이라는 나라가 그리고 유대인들이 가지는 국제적 위치에 대해서 이야기하고자 한다. 필자가 이스라엘에서 공부를 시작할 때 선택한 과정은 근현대 이스라엘 역사와 시오니즘에 대한 연구였다. 대학원 자체가 이 분야에 대해서만 연구하는 과정이었고 다른 목회자들처럼 성서학이나 고고학을 공부하기 보다는 지금 내가 살아가게 될 이 나라의 역사가 너무나 궁금했다. 고작 70년 남짓한 이 나라의 역사가 얼마나 있겠느냐 싶겠지만 이 나라의 역사를 이해하기 위해서 알아야 할 것들은 너무나 방대하다. 이스라엘의 역사 이전에 유대인들의 역사를 먼저 알아야 한다. 오랜 시간 유럽에 살았던 유대인들 대부분들이 제대로 된 사회적 신분을 얻지 못한 채 살아가고 있었다. 19세기에 이르러 기독교로 강제 개종을 당하면서 신분을 얻어 사회에 흡수되어 가던 유대인들이 대거 주류사회에서 업적을 쌓아가면서 그들의 지위도 나아지는가 싶었다. 그러나 20세기에 이르러 다시금 등장한 반유대주의로 인해서 그들은 죽음의 위기에 놓이게 된다. 홀로코스트로 인해서 유럽 유대인들의 3분의 1만이 살아남았다. 하지만 그들도 안전하지만은 않았다. 1948년 이스라엘이 독립을 하고 나라가 세워지게 되었지만 이 작은 나라는 70년 동안 네 번의 큰 전쟁을 치르게 된다. 매번 풍전등화 같은 위기 속에서 굳건히 버티어 낸 것은 정말 하나님의 도우심이 아니라면 이해할 수 없는 것이었다. 그런 상황 속에서 이스라엘의 가장 큰 우방 국가는 어디였을까? 많은 사람들이 당연히 미국이라고 생각할 것이다. 틀린 말은 아니다. 미국은 이스라엘을 많이 지지해주고 있다. 그 이유는 이스라엘이 중동의 균형을 맞춰야 하기 때문이다. 1948년 이스라엘이 독립할 당시만 해도 미국은 중동에 이렇다할만한 영향력을 가지고 있지 않았다. 제2차 세계대전 이전에 중동에 가장 큰 영향력을 끼쳤던 나라는 독일과 영국 그리고 프랑스였다. 영국과 프랑스가 제1차 세계대전에 승리하면서 차지하게 된 것이 아프리카와 중동이다. 제1차 세계대전 이후 1920년대와 1930년에 탄생한 것이 지금의 중동 국가들이고 이전에는 아무런 나라가 없었다. 거대 제국들이 몰락하고 현대 유럽 강대국들이 중동을 분할하면서 탄생한 국가들은 이슬람이란 종교 세력과 유럽 국가들 이권 다툼 사이에서 힘을 저울질했다. 제2차 세계대전이 발발했을 때 영국과 프랑스의 중동에 대한 지배권은 약화되었고 중동의 많은 국가들은 오히려 독일을 지지했다. 당시 영국은 팔레스타인 점령지와 요르단과 연결되어 있었고, 프랑스는 레바논과 이집트 그리고 이라크 등과 연을 맺고 있었다. 독일은 시리아와 이란 등과 관계를 유지하고 있었지만 미국은 어떤 국가와 연결되어 있지 않았다. 앞으로의 중동이 석유로 세계에 미칠 영향력을 생각했을 때 미국으로서는 반드시 거점이 필요했고 자신들을 대신해서 견제해줄 국가가 필요했다. 그리고 때마침 벤구리온과 시온주의 연합기구의 요청이 유엔에 올라와 있던 상황이었다. 전쟁의 승리국가로서 유엔 연합국의 최고 의결권을 지닌 미국은 이를 승인하였고 이스라엘이 독립하게 된 것이다. 미국은 우방국가이기에 이스라엘을 지지하는 것보다 지정학적, 정치적 그리고 중동의 억제력으로서의 역할을 삼고자 하는 이유가 더 크다. 이스라엘은 미국의 눈치를 보면서 주위의 적대 국가들을 상대해야 하는 어려움을 겪고 있다. 국가의 중책에 대한 결정에 있어서도 미국과의 관계성을 따져야 하고 중동 국가들에 대한 견제를 미국을 대신해서 할 수 밖에 없는 상황이다. 미국이 이스라엘을 등지고 외면해 버린다면 누구도 이스라엘을 지지하지 않는 상황이기 때문이다. 지난 4월말에서 5월 중순에 이르기까지 이스라엘과 팔레스타인의 긴장 관계로 인해서 수백발의 미사일이 이스라엘로 날아들었고 이스라엘은 이에 대항하여 아이언돔과 가자지구 주요거점 타격으로 대응했다. 그로 인해 각 국에서 사상자들이 발생했다. 수백발의 미사일을 쏘는 하마스와 그걸 요격하면서 대응방어를 하는 이스라엘 사이에서 많은 나라들이 이스라엘을 비난하고 언론에서는 이스라엘보다 팔레스타인의 피해를 더 드러내고 있다. 누구도 이스라엘 편이 아니다. 미국도 유럽도 어느 국가나 미디어도 다 이스라엘 편이 아니다. 이것이 국제 사회에서의 현재 이스라엘의 위치이다. 김요셉 목사

    • 2023.05.26

    우리가 오해하는 이스라엘 이야기③-반유대주의…오해 속에 자라난 미움과 박해의 역사 Ⅱ
  • 유럽의 대부분의 국가들이 가톨릭 배경을 가지고 있다. 여전히 로마교회가 가진 영향력이 크고 기독교적 요소들이 삶의 전반에 영향을 주고 있다. 과거 로마제국 시절에 기독교가 국교가 되고 교회의 역사 가운데 동과 서로 갈라지는 시간도 있었지만 로마 가톨릭과 동방 정교는 유럽 전역에 걸쳐서 자신들의 영향력을 키웠다. 기독교가 제국의 중심으로 서는 과정에서 발생한 갈등은 그리스도교의 시작인 유대인 그리스도인들과 새롭게 중심으로 서게 된 이방인 그리스도인들 사이에서 일어났다. 로마제국이 기독교를 국교로 인정하면서 자연스럽게 이방인 그리스도인들이 기독교의 새로운 중심으로 서게 된다. 그리고 갈등을 겪던 유대인들의 자리들을 밀어내게 된다. 교회사에서 가장 중요한 회의 중 하나가 니케아 공의회이다(325년). 최초의 공의회였던 예루살렘 공의회가 유대인 중심의 회의였다면 이 니케아 공의회는 유대인들을 배제한 이방인들로만 구성된 회의였다. 그 과정에서 중요한 기독교적 교리가 재정됨과 동시에 유대교적인 요소들이 배제되기 시작한다. 절기와 안식일에 대한 규정들이 사라지고 일요일과 다른 절기들이 대체되었다. 교회의 교부들과 가르침들 속에서 유대인들에 대한 부정적인 이야기들이 대두된다. 유대인들에 대한 폄하와 오해, 예수 그리스도를 못 박은 민족 혹은 그리스도를 죽인 민족이라는 명칭이 언급되기 시작했다. 이방인 교회가 중심 된 유럽의 역사는 이제 철저히 기독교 교리의 전파와 확장을 통해서 세력이 커지면서 유대인들에 대한 오해와 왜곡도 같이 퍼져가게 된다. 중세시대에 유대인들은 식인종이나 어린아이를 잡아서 그 피를 먹는 사람들로 오해를 받기도 했다. 그들이 가진 삶의 양식과 전통이 기독교적 요소와 다르다고 해서 마녀 사냥을 당하기도 했다. 유럽의 역사 속에서 유대인들은 거주할 땅을 얻지 못한 채 떠돌아다니는 이들이 되었다. 유대인들은 땅을 얻지도 농사를 짓는 일도 허락되지 않는 어정쩡한 처지에 놓이게 된다. 그 결과 유대인들은 다른 삶의 방식을 선택할 수 밖에 없었다. 농사를 짓지 않고 다른 이들과 살아갈 수 있는 사업이라는 것들을 시작하게 된다. 지금의 우리가 알고 있는 금융업, 중개업, 무역 등이 그런 일이었다. 그 당시 농업이 허락받는 직업이고 다른 직업들은 천하게 여겼던 유럽 사회에서 유대인들은 가장 천한 직업을 택할 수 밖에 없었다. 그 근간에는 가톨릭에서 가르친 유대인들에 대한 오해와 왜곡이 있었기 때문이다. 저들은 하나님으로부터 벌을 받는 것이다. 그렇게 사는 것이 마땅하다는 오해가 그들을 박해하는 정당성이 된 것이고 교회사 속에서 수많은 지도자들이 그렇게 확증해 주었다. 루터도, 칼뱅도 그리고 성 어거스틴도 유대인들에 대해서 “돼지같은 자들”이라고 폄하했다. 유럽의 기독교는 시대를 거치면서 더욱 영향력을 넓혀가게 되었고 19세기와 20세기는 유럽의 패권시대라고 한다. 이 시대에도 여전히 유대인들에 대한 편협함과 오해는 계속 되어 왔고 민족주의 시대가 도래하면서 유대인들은 더욱더 변경으로 몰리게 되었다. 하지만 지성의 시대에 영향력을 끼치게 된 많은 이들 가운데 유대인들이 대거 등장하게 된다. 폴란드의 마리 퀴리, 아인슈타인, 헝가리 출신의 프로이드와 융, 마르크스주의 칼 마르크스 등과 같은 이들은 다들 유대인들이었다. 하지만 유대인들에 대한 여전한 박해는 결국 20세기 최대의 범죄인 나치의 유대인 600만명을 학살한 홀로코스트로 나타나게 된 것이다. 한 민족에 대한 철저하고 오래된 오해와 폄하의 역사가 그런 슬픈 사건을 일으키게 된 것이다. 여전히 우리 안에는 반유대주의가 남아있어 우리도 모르게 유대인들에 대해 오해한다. 한편으로 유대인을 우러러보지만 다른 한편으로는 유대인들이 수전노로 돈만 밝히는 이들인 것처럼 보기도 한다. 우리는 이제 이런 편협함을 버리고 이스라엘을 바라볼 수 있어야 한다. 이스라엘이라는 나라가 재등장함이 결코 인간의 어떠한 노력이나 유대인들의 바람으로 된 것은 아니다. 하나님이 우리의 눈을 열어서 이스라엘과 열방을 바라보는 새로운 시야와 반유대주의를 벗어나 그들을 객관적으로 이해할 수 있는 기회가 열리길 기도하며 이 글을 마무리한다. 김요셉 목사

    • 2023.04.14

    우리가 오해하는 이스라엘 이야기②-반유대주의…오해 속에 자라난 미움과 박해의 역사Ⅰ
  • “내가 찬양하는 하나님이여 잠잠하지 마옵소서 그들이 악한 입과 거짓된 입을 열어 나를 치며 속이는 혀로 내게 말하며 또 미워하는 말로 나를 두르고 까닭 없이 나를 공격하였음이니이다”(시 109:1~3). 셰익스피어의 소설 ‘베니스의 상인’에는 유대인 상인이 등장한다. 샤일록이라는 상인은 아주 잔인한 고리대금업자로 돈을 빌려주는 대신 못 갚은 안토니오의 심장 옆 살을 1파운드 베어내겠다는 계약을 하게 된다. 그리고 샤일록은 지혜로운 재판관에게 혹독하게 당하는 이야기를 그리고 있다. 이는 대표적인 유대인들에 대한 인식을 보여주는 이야기이다. 하지만 이 이야기가 반유대주의적 배경에서 나오는 이해라고 얼마나 많은 사람들이 알고 있을까? 이스라엘에 대한 이야기를 나누면서 가장 많이 언급하면서도 많은 분들이 불편해 하는 이야기가 바로 반유대주의에 대한 이야기이다. 많은 분들이 이해하지 못하거나 혹자는 과소평가하는 것이 반유대주의에 대한 것이다. 반유대주의는 앞선 글에서 이야기한 시온주의와 밀접한 관계를 가지고 있으며 현대 기독교 시온주의 안에서도 반유대주의는 다양한 형태로 등장하기 때문에 우리는 한번쯤 곱씹어 봐야 하는 이야기이다. 반유대주의에 대한 이해가 조금 생기면 현대 이스라엘 사회와 국제 사회 안에서의 이스라엘에 대한 이해를 하는데 조금 도움이 될 수 있다. 반유대주의란 무엇일까? 이에 대한 정의는 주한 이스라엘 대사관 홈페이지에 아주 잘 나와 있다. “반유대주의란 유대인에 대해 맹목적인 적대감을 보이는 특정 인식을 말합니다. 반유대주의는 유대인 뿐 아니라 그들의 재산과 관련된 기관, 종교 시설, 심지어는 유대인과 관계를 맺은 비유대인을 대상으로 하기도 하며, 이 증오심은 이스라엘 국가를 향해 나타나기도 합니다. 반유대주의는 유대인이 인류(HUMANITY)를 해하려는 음모를 가지고, 세계 언론과 경제를 조종하고 있다고 믿으며 그로 인해 반유대주의자들은 세계 정치, 사회적 문제의 책임이 유대인에게 있다고 비난하기도 합니다. 이런 잘못된 인식은 각종 연설이나 글, 시각적 자료와 부정적 고정관념, 직접적인 행동 등으로 다양하게 표현되고 있습니다.” -출처: 주한 이스라엘 대사관 반유대주의를 영어로 안티세미티즘(Anti-Semitism)이라고 하며 이는 유대인을 셈족의 대표성으로서 인정하면서 유대인들을 반대하는 흐름을 이야기하고 있다. 역사 속에서 대표적인 반유대주의적 사건은 20세기에 있었던 홀로코스트 사건이 대표적이다. 일반적으로 이와 같은 사건을 언급하면서 반유대주의에 대한 것을 이야기하는 이들에게 보내는 불편한 시각이 있다. 그런 학살이 유대인들에게만 일어난 것이 아니며 역사적으로 지역적으로 그와 유사한 학살과 박해 그리고 차별의 역사는 존재했다고 이야기한다. 아시아인들과 아프리카인들에게 행해졌던 노예무역과 차별정책 그리고 현대 사회에도 여전히 존재하는 인종차별주의가 바로 그런 것들이라고 한다. 하지만 여기서 우리가 짚고 넘어가야 하는 것은 반유대주의가 비단 근·현대 사회에서만 일어난 사건이 아니라 지난 2000년의 역사 가운데 민족적 박해와 미움의 형태로 존재했었다는 것이다. 혹자가 말하듯이 역사 속에서 차별과 박해가 있었던 것은 사실이다. 그러나 한 민족에 대한 지속적인 차별과 박해는 유대민족에게만 있는 비극적인 것이다. 유대인들에 대한 차별은 예수님이 사시던 2000년 전만이 아니라 성경의 역사 속에도 계속적으로 등장했다. 반유대주의는 위의 정의에서 언급한 것처럼 유대인들에 대한 부정적 시각을 만들려고 하는 배경에서 시작됐다. 성경 속에서도 히브리인들을 두려워한 애굽의 바로는 이스라엘 백성들을 멸하기 위해서 어린 아이들을 죽였던 예도 있다. 반유대주의적 흐름은 우리가 익히 알고 있는 기독교의 인물들을 통해서도 언급됐다. 서신서들 속에서는 이방인 그리스도인들과 유대 그리스도인들 사이에 있었던 갈등을 언급하고 있다. 그 안에서 이방 그리스도인들이 유대 그리스도인들을 비하하고 비판하는 것을 바울은 경고하고 있음을 발견할 수 있다. 더욱이 기독교가 공인된 이후부터는 더욱 더 노골적으로 유대인들에 대한 비하와 비판 그리고 박해가 두드러지게 드러나기도 했다. 성 어거스틴은 유대인들을 돼지에 비유하며 그들이 예수 그리스도를 죽인 자들이라고 매도했다. 또한 종교개혁을 일으킨 마르틴 루터나 칼뱅도 유대인들을 미워하거나 비판하고 매도한 것을 찾아볼 수 있다. 교회사에서는 이를 가르치지 않거나 가르칠 이유가 없다고 말한다. 그러나 한 민족에 대한 종교적 그리고 민족적 탄압은 유럽의 역사 가운데 확연히 드러나 있었다. 폴란드 바르사뱌에 가면 폴란드 유대인 역사박물관이 있다. 이 박물관은 폴란드 유대인들의 역사와 함께 왜 수많은 유대인들이 폴란드에서 살게 되었는가를 밝혀주고 있다. 그 배경에는 유럽 내에 만연한 빈유대주의와 유대인 박해가 그 저변에 깔려 있었다. 우리는 이스라엘과 유대인들을 이해하는데 있어서 이들이 역사 속에서 당한 반유대주의에 따른 고통과 박해의 시간을 들여다 볼 필요가 있다. <다음편에 계속> 김요셉 목사

    • 2023.03.17

    우리가 오해하는 이스라엘 이야기①- 시온주의의 탄생 … “내년에는 예루살렘에서”
  • “하나님이여 나를 판단하시되 경건하지 아니한 나라에 대하여 내 송사를 변호하시며 간사하고 불의한 자에게서 나를 건지소서 주는 나의 힘이 되신 하나님이시거늘 어찌하여 나를 버리셨나이까 내가 어찌하여 원수의 억압으로 말미암아 슬프게 다니나이까”(시 43:1~2). 20세기 역사 가운데 커다란 전쟁이 2번이나 있었고, 2차 세계대전 이후 현재의 열강의 구도가 탄생하였다. 그 가운데 탄생한 이스라엘 국가는 세계 역사 가운데 중요한 몇 가지 사실을 남겨두게 된다. 1948년 현대 이스라엘 건국 후 수많은 논쟁들이 계속되어 왔다. 대부분의 이야기들이 이 땅과 관련된 분쟁과 또 유대인들에 대한 존재성에 관한 이야기일 것이다. 결코 쉽지 않은 이야기이다. 하지만 이스라엘에 대한 이야기를 하려면 이 복잡한 역사를 알아야 한다. 이스라엘에 대한 역사적 이야기를 하기에 앞서서 우리는 몇 가지 중요한 사실을 짚고 넘어가야 한다. 크게 두 가지를 이야기 할 것이다. 하나는 시온주의에 대한 이해이고 또 다른 하나는 반유대주의이다. 시온주의는 이스라엘을 이야기하면서 많이 거론되는 것이다. 이스라엘 국가의 설립이 시온주의 바탕에서 시작되었다. 시온주의는 일반적으로 유대민족주의에 대한 정치적 이념이라고 정의된다. 이것은 19세기 말에 등장하여 유대국가론을 주장한 테오도르 헤르쩰에 의해서 정립된 정치적 사상이자 이념이다. 시온주의는 시온향 혹은 시온사상이라는 유대 민족이 가진 정서적 향수라고 볼 수 있다. 2000년이 넘는 시간 동안 고향 땅을 떠나 떠도는 신세가 된 유대민족에게 있어서 이스라엘은 가고 싶지만 쉽게 갈 수 없는 땅이 되었다. 그 사이 역사 가운데 로마제국 시대에 유대 사마리아 땅에서 쫓겨나 온 세계로 흩어진 유대인들의 소원은 고향 땅으로 돌아가 다시금 하나님의 성전에서 예배하는 것이었다. 그들이 매년마다 각자가 사는 곳에서 유대교의 절기를 지키면서 외쳤던 구호가 “내년은 예루살렘에서!”이다. 자신들의 절기를 고향인 이스라엘에서 지키는 것이 그들의 간절한 소원이었다. 그들은 자신들이 사는 곳에서 접한 문화와 양식을 통해서 그런 갈망들을 표현하였다. 그것이 음악이 되고 문학이 되고 시가 되고 그림이 되었다. 이런 시온향(시온을 그리워하는 향수적 표현)들이 14세기에서 18세기 유럽의 문화 속에서 드러나게 되고 그런 흐름들이 시온주의적 문학 혹은 시온주의 정서로 표현되었다. 이 당시까지 드러난 시온주의는 정치적 성향보다는 정서적 표현이라고 볼 수 있다. 그러나 18세기부터 19세기까지 유럽 전역에서 일어난 민족주의 운동의 여파가 유대인들에게도 영향을 주기 시작했다. 유럽 민족주의 운동은 각각의 민족들이 고유성과 문화적 특성들을 주장하면서 프랑스, 독일, 오스트리아 등의 국가들 안에서 활발하게 일어나고 있었다. 이런 민족주의 운동은 그동안 유럽 국가들 안에서 융화되어 살고 있던 유대인들에게 커다란 충격으로 다가오게 된다. 불과 어제까지 같이 공부하고 함께 사업을 하던 사람들을 유대인으로 분류하고 차별하기 시작한다. 그 대표적인 사건이 19세기 프랑스에서 있었던 드뢰퓌스 사건이다. 프랑스의 장교였던 알프레드 드뢰퓌스가 간첩이라는 억울한 누명을 쓰고 감옥에 가게 된다. 이는 프랑스 군 전체가 외면한 사건으로 프랑스 전체가 들썩이는 스캔들이었다. 하지만 여기서 드러난 것은 유대인이라는 이유 때문에 누명을 써도 괜찮다는 프랑스 군부와 정치인들의 생각이었다. 어차피 프랑스인이 아니기에 당연하다는 식의 결론은 그 당시 유럽의 유대인들에게 적잖은 충격을 주었다. 이 사건을 취재하게 된 테오도르 헤르쩰은 이 사건의 전말을 알게 되고 난 후 심각한 고민에 빠지게 된다. 그는 철저한 동화주의자로서 유대인이라는 정체성과 상관없이 각자가 사는 나라에서 잘 융화되어 살면 된다고 생각했던 사람이었다. 그러나 이 사건을 통해서 헤르쩰은 유대인들이 유럽에서 유대민족으로서의 정체성과 자립이 없이는 생존할 수 없다는 결론에 이르게 되었다. 일명 유대국가론에 등장하는 유대민족주의가 바로 그것이며 이것이 현대 시온주의를 대표하는 것이 된 것이다. 헤르쩰은 자신의 저서인 유대국가론에서 유대민족은 어느 곳에 있든지 유대인이라는 정체성을 외면하고 살아갈 수 없다는 것을 피력하였다. 그렇기에 유대인들은 더욱 자신들의 유대적 정체성을 확고히해야 하며 유럽을 떠나 자신들만이 안전하게 살 수 있는 국가를 보장받아야 한다고 주장했다. 그리고 이전에 누구도 생각하지 못했던 유대국가의 탄생을 꿈꾸게 된다. 이를 위해서 헤르쩰은 유럽 전역을 다니면서 그동안 흩어져 있던 다양한 시온주의 운동들을 통합하고자 노력했다. 그 가운데 그가 가장 전념했던 것은 바로 언어와 문화 그리고 종교적 바탕을 시온주의 중심으로 끌어당기는 것이었다. 결국 1897년 스위스 바젤에서 첫 시온주의 대회가 열리게 되고 시온주의는 유대민족주의로서 그 의미를 선포하게 되었다. 이런 시온주의의 배경에는 우리가 또 알아야 하는 아주 중요한 역사적 요소가 있다. 바로 반유대주의이다. <다음편에 계속>

    • 2023.02.17

    새로운 시작을 다짐하며…현대 이스라엘을 생각해 보다
  • 2023년도 새해가 밝았다. 지난해는 전 세계적으로 코로나19 팬데믹의 공포 속에서 벗어나 조금씩 일상으로의 회복이 되어가는 시기였다. 이스라엘도 그렇다. 어떻게 보면 전세계에서 가장 빠르게 코로나 팬데믹을 벗어난 나라가 되기도 했다. 멈추고 비어있던 성지는 그동안 푹 쉬었다고 할 수 있다. 붐비던 예루살렘과 갈릴리는 자연 그대로 시간이라는 흐름 속에서 잠시 멈추어 있는 듯 했다. 분주하고 복잡함을 벗어나 고요함을 누리는 시간이었다. 2022년 하반기부터 이스라엘은 성지순례가 다시 시작되었고 예루살렘과 텔아비브 공항은 찾아든 여행객과 성지순례객들로 인산인해를 이루었다. 코로나에 대한 공포가 불식되는 듯한 순간들이었다. 여전히 전 세계적으로 팬데믹의 공포가 완전히 사라진 것은 아니지만 이스라엘은 그런 것들을 잠시 비껴나간 듯 새롭게 다시금 피어나고 있다. 호텔 관계자의 말에 따르면 코로나 이전 수준으로 다시 돌아간 듯 하다고 한다. 호텔 가득 붐비는 순례객들과 여행객들 사이로 이리저리 움직이는 가이드들과 호텔 직원들의 모습 속에는 바쁨에도 불구하고 미소들이 피어오른 것을 볼 수 있었다. 이스라엘의 문이 다시 열리고 손님들이 찾아오는 시점에서 문득 이 나라의 역사를 돌아보게 된다. 과연 이 나라는 어떻게 2000년 만에 다시금 등장할 수 있었을까? 현대 이스라엘은 과연 성경 속의 이스라엘의 연장선상의 나라인가 아니면 전혀 새로운 국가일까? 여전히 갑론을박이 진행되고 있는 이 땅에 대한 논쟁은 어떻게 바라보아야 할까? 누가 다윗이고 골리앗이며 이스라엘과 팔레스타인의 이야기는 어떻게 이해하고 바라보아야 하는가? 성지 이스라엘은 어디서부터 어디까지 일까? 성경과 이스라엘 그리고 유대인들은 어떤 이야기 속에서 현재를 살아가고 있는가? 열방과 이스라엘은 성경과 역사 가운데 어떤 관계에 놓여 있으며 우리는 어떻게 이것을 바라볼 것인가? 많은 질문과 답들이 무수히 떠올랐다. 그 중에는 그 동안 지면을 통해서 이야기 했던 것들도 있고 아직 이야기 하지 못한 것들도 있다. 성지 이스라엘에 관한 이야기들을 조금은 나누었다. 예루살렘과 갈릴리, 나사렛과 브엘세바, 헐몬산과 광야 등의 이야기를 해 보았다. 유대인과 이스라엘의 지역들 그리고 삶에 대한 이야기들도 잠깐 했었다. 유대교적 관점과 풍습 그리고 절기에 대한 것들도 언급했었다. 이런 이야기들이 현재 이스라엘을 다 설명할 수는 없을 것이다. 하지만 그동안의 글들은 그런 것들을 잠시나마 엿볼 수 있는 작은 틈새를 제공했다고 생각한다. 이제 새로운 한해를 시작하면서 돌아보게 되었다. 과연 얼마나 이스라엘을 알려드렸을까하는 생각이 들었다. 이스라엘을 방문하는 많은 분들이 있지만 현대 이스라엘이 어떻게 생겨나게 되었는지 그리고 그 안에 살고 있는 이들은 어떻게 이 곳에 오게 되었는지에 대한 이야기는 듣는 일이 거의 없다. 그런 이야기들을 해주는 통로도 적거니와 들을 기회도 많이 없다. 순례객들은 본인들이 다녀간 장소를 기억하기도 바쁘다. 이스라엘의 역사와 그 뒤에 있는 이야기들에 집중할 시간도 없다. 이스라엘을 위해서 중보하는 이들도 이스라엘을 위한 기도제목 속에서 등장하는 지역과 사건들에 대한 배경지식이 거의 없이 그저 기도하는 것을 종종 발견한다. 그것이야말로 은혜다. 하지만 만약 여행하는 이들과 기도하는 이들이 이 땅에 대해서 역사적으로 현실적으로 더 자세하게 알고 기도 한다면 얼마나 더 놀라운 응답이 이루어질까 생각해 본다. 필자도 이스라엘에 살면서 배우고 알아가는 과정에서 발견하게 되는 하나님의 놀라운 은혜가 있다. 그런 은혜가 없어도 우리의 구원과는 아무런 관계가 없을 수도 있다. 그러나 하나님의 나라와 그리고 그 분의 일하심을 바라보는 관점이 더 확장되고 깊어질 수 있다면 이스라엘을 알아가는 시간은 너무나도 귀한 것이 된다. 2023년도는 그런 시간을 가져볼까 한다. 너무 멀리까지는 아니지만 근대와 현대사를 오가면서 이스라엘의 탄생과 역사적 사건들 그리고 그 안에서 바라보게 되는 하나님의 은혜들을 돌아본다면 이후에 이 땅을 방문하게 될 때 남들은 놓쳤던 부분을 찾아보게 되고 더 깊이 있는 만남들을 가질 수 있게 될 것이다. 오늘도 광야를 걷는다. 예루살렘의 성벽을 지나쳐 간다. 텔아비브의 바닷바람을 맞으며 베드로가 묵었던 가죽장인 시몬의 대문 앞을 거닐어 본다. 서쪽벽, 통곡의 벽 앞에서 기도하는 이들을 보면서 예배의 처소를 갈망하는 영혼을 보게 된다. 히스기야 터널을 지나면서 유대인들이 걸어왔던 암울한 역사를 되짚는다. 터널의 끝에서 시온산을 바라보면서 하나님의 영광이 드리운 순간을 떠올린다. 무너져 폐허가 된 예루살렘 성터 앞 성전의 문앞 돌계단에서 예수님의 말씀을 묵상한다. 그 너머 성전산 위에 세워진 이슬람 사원을 보면 이 땅의 황폐함을 예언하시면서 눈물 흘리신 예수님이 보인다. 그 모든 시간 속에서 여전히 신실하신 하나님의 은혜를 오늘 이 시간 거리를 바쁘게 지나는 유대인들과 아랍인들의 삶 속에서 발견하게 된다. 역사는 과거를 비추지만 현재를 이끌어가는 견인줄이 된다. 이 시간의 흐름 속에서 이스라엘과 유대인들 속에서 여전히 역사하고 계시는 하나님의 은혜를 발견해 나아갔으면 한다. 김요셉 목사

    • 2023.01.13

    이스라엘에는 크리스마스가 있을까?
  • 2022년도 한해가 벌써 저물어 간다. 새로운 시작을 알린 것이 엊그제 같은데 벌써 한 해를 마무리하는 시간이 다가왔다. 12월이 되면 기독교인들에게는 가장 성대한 절기가 있다. 바로 크리스마스이다. 우리가 믿는 신앙 안에서 경축하는 절기는 성경적이면서 유대교적인 절기들과는 사뭇 다르다고 여겨진다. 성경에서 기독교의 절기인 부활절, 추수감사절 그리고 성탄절은 찾아볼 수 없다. 그것을 기념했다는 기록도 없다. 다만 우리가 들어온 유대교적 절기인 유월절, 오순절 그리고 장막절만이 있다고 생각한다. 굳이 연관을 짓자면 유월절은 부활절과 연관이 있고 오순절은 성령강림절 그리고 장막절 혹은 초막절은 추수감사절과 관계성을 지니고 있다는 정도다. 성탄절은 성경의 어떤 절기와도 관련이 없어 보인다. 그래서 많은 크리스천 유대인들 중에는 성탄절을 기념하지 않는 이들도 있다. 대신 이 절기와 연관된 하누카(성경의 수전절이라고 등장한다. 요 10:22)를 지킨다. 그렇다면 이스라엘에는 크리스마스가 없을까? 그것은 아니다. 이스라엘 국가가 세워진 이후 이 땅에 다시 정착하게 된 유대인들은 다양한 배경을 가진 이들이었다. 대부분의 유대인들이 서방국가에서 돌아온 이들이기에 크리스마스는 너무나 익숙한 날이다. 오히려 미국과 유럽 등에서 온 유대인들 중에는 크리스마스를 즐기는 이들이 더 많다. 물론 이들은 종교 유대인들이 아닌 일명 세속 유대인들이 대부분이기는 하다. 이스라엘은 유대교가 사회 지배적 종교이기에 기독교적 절기인 크리스마스를 더욱더 안 지킬 것 같다고 생각하는 이들이 있다. 그러나 이스라엘은 전 세계에서도 가장 보수적이면서도 가장 기독교적으로 크리스마스를 즐기는 국가라고 할 수 있다. 표면적으로 기독교의 절기인 크리스마스를 축하하는 것은 아니지만 사회전반에서는 기독교의 절기인 크리스마스를 받아들이고 축하하는 분위기다. 예루살렘의 YMCA는 매년마다 자신들의 공간에서 크리스마스 마켓을 열고 다양한 행사와 함께 기독교인들 유대인들 그리고 심지어 무슬림들까지 모여서 즐겁게 보내고 있다. 이에 대한 불편함은 없다. 유대인들에게는 그저 그런 날로서 지나가고 무슬림들은 재밌게 보낸다. 크리스마스에 대한 불편함은 오히려 믿는 유대인들에게 있다. 그들에게 있어 크리스마스라는 날에 대한 이해와 수용은 각각 다른 의견을 지니고 있다. 이스라엘에서 크리스마스는 유대교의 절기인 하누카와 그 시기가 겹치는 일이 종종 있다. 올해 크리스마스 이브는 24일로 하누카의 여섯번째 날과 만나고 크리스마스 당일 인 25일은 일곱째 날과 만나게 된다. 서구식 개신교 신앙을 가지는 유대인들에게 있어 성탄절은 큰 축하의 절기이다. 하지만 유대교적 배경으로 신앙을 가지는 이들에게는 크리스마스는 굳이 지키지 않아도 되는 성경에 등장하지 않는 절기로서 그들은 유대교 절기인 하누카 안에서 그리스도의 탄생의 의미를 찾는다. 그러면서 서로가 서로를 향해서 안타까워하는 모습을 보게 된다. 우리는 과연 성탄절을 어떻게 이해하고 받아들이고 있을까? 그리스도의 탄생, 임마누엘이 가지는 의미는 무엇일까? 그 의미가 우리에게 온전하게 있다면 우리의 신앙은 어떤 변화를 가져올까? 현재 이스라엘은 정치적으로도 혼돈의 시기이다. 정치적 종교적 혼돈의 시대에 살면서 필자는 성경 속에서 예수님이 태어날 당시의 상황이 떠올랐다. 종교적 바리새인들과 정치적 사두개인들 모두 유대교인들이었다. 열심당과 세속인들 모두 정치적으로 반로마이거나 친로마의 사람들이었다. 그 가운데 고통 받고 소외당하는 민중들이 있었다. 그리고 그 모습이 지금 현재의 이스라엘의 모습이었다. 예수님은 그 가운데 탄생하셨다. 그들이 자신들의 성전을 수복한 절기인 하누카를 지키며 감사할 때 하나님은 진정한 빛을 이 땅에 보내주셨다. 베들레헴의 아랍 크리스천들이 크리스마스 트리를 세우고 장식을 세우며 그들의 성탄절을 기념할 때 예수님은 말구유에서 태어나 목동들의 환호를 받았다. 모두가 메시야를 바라며 기대하고 나름대로의 구원자를 꿈꾸며 세력을 꾸릴 때 예수님은 성전에서 선생들과 하나님의 가르침에 대해서 나누셨다. 누구의 절기이고 누구의 종교인가가 중요한 것은 아닐 것이다. 이스라엘에 크리스마스가 없다고 손가락질 할 때 우리에게 크리스마스가 있는지 돌아보았으면 한다. 가장 낮은 곳에서 사랑으로 임하신 그리스도를 맞이하는 자세가 필요하다. 오늘 이스라엘에 진정한 크리스마스이자 빛으로 오신 예수님의 하누카가 되길 소망한다. 김요셉 목사

    • 2022.12.16

    절기를 바라보는 시야 … 광야에서 보내는 초막절
  • 이스라엘을 가장 잘 이해할 수 있는 방법은 여러 가지가 있다. 하지만 필자가 추천하는 것은 절기 때 이스라엘을 방문하는 것이다. 절기가 되면 이스라엘의 유대인들은 전통에 따라서 그 절기를 지키기 위해서 많은 것들을 준비한다. 태양력으로 10월 15일부터 일주일간 진행되는 초막절은 이스라엘의 가장 큰 명절이자 가을 절기의 마지막이다. 일명 하이 홀리데이(대명절)라고 불리는 이 시기에는 전 세계에서 수많은 사람들이 몰려온다. 모두 초막절을 지키기 위해서 찾아오는 것이다. 초막절은 유대인들만이 아니라 기독교인들에게도 의미가 깊은 날로 이해된다. 물론 두 그룹 간의 이해는 다르기는 하다. 하지만 이 절기를 대하는 자세는 사뭇 비슷하면서도 다른 양상을 지닌 것을 발견할 수 있다. 이스라엘의 초막절은 많이 분주해진다. 가을 절기가 시작하기 전부터 시장과 상점에서는 초막절을 위한 상품들이 쏟아져 나온다. 특히 초막절에는 집집마다 작은 초막을 짓는 것이 전통이다. 그래서 상점들은 간이 초막부터 시작하여 초막을 짓기 위한 자재들을 쌓아 놓고 판다. 그리고 대속죄일이 끝나는 날부터 많은 유대인들이 자신들의 마당이나 베란다 혹은 집근처 공터에 초막을 짓는 것을 보게 된다. 초막의 형태가 딱히 정해진 것은 아니다. 예전에는 어땠는지 모르겠지만 현재 이스라엘에서 본 초막들은 재미있는 형태를 가지고 있다. 사면의 벽을 이루는 형태로 직사각형 혹은 정사각형의 벽을 세우고 그 위에 조릿대 같은 발을 올리거나 종려나무 가지를 덮어서 지붕을 만든다. 그리고 그 초막에서 일주일을 살게 된다. 식탁을 차려놓고 음식을 집에서 해 나와 그 초막 안에서 먹고 마시면서 일주일을 보내는 것이 전통이다. 물론 현대의 유대인들 중에 그렇게 하는 이들은 정통 종교 유대인들 밖에는 없다. 대부분이 초막을 간이 식탁처럼 사용하거나 손님들과 분위기를 즐기는데 사용한다. 이곳 네게브에 사는 필자도 처음으로 초막을 만들었다. 물론 내 손으로 모든 것을 짓고 싶었지만 초보자가 만들기엔 아직 버거워서 상점에서 파는 초막세트를 사다가 만들었다. 그래도 기둥을 세우고 사면을 천으로 두른 뒤에 지붕에 발을 올리고 종려나무 가지로 꾸며서 그럴듯하게 초막을 만들었다. 이곳 주일학교 아이들과 함께 내부 장식도 하고 함께 사진을 찍었다. 이 절기를 지내면서 과연 초막절이 무엇을 의미하는 가를 깊이 묵상해 보게 된다. 유대인들에게조차도 지금의 초막절은 이스라엘 민족의 명절인 것으로 그치는 것을 보게 된다. 그저 먹고 마시면서 자신들의 조상들이 만들어 놓은 명절로만 기억하는 것이 대부분이다. 초막절은 성경 레위기 23장에 다른 절기들과 함께 상세하게 기록되어 있다. 무엇보다 중요한 것은 이 절기가 유대인들이 제정한 날이 아닌 야훼 하나님이 지정하신 절기라는 것이다. 성경에는 하나님께서 초막절을 “야훼를 위해서 칠일동안 지킬 것”을 명하셨다(레 23:27~32). 초막절뿐만 아니라 성경에 등장하는 하나님의 절기는 많다. 하나님은 유월절, 초실절, 칠칠절(오순절), 나팔절, 대속죄일, 초막절, 안식일, 월삭 등 절기들을 지명하시고 지키라고 명하셨다. 초막절은 특별히 유대인들과 기독교인들 모두에게 공통적으로 가지는 요소가 있다. 그것은 바로 종말에 대한 요소이다. 유대인들은 초막절을 지키면서 하나님의 영원한 처소이자 그 나라를 갈망하는 기도를 한다. 유대인들에게 초막절은 지금의 모습만이 아니라 과거의 은혜와 현재의 감사 그리고 미래의 소망을 담고 있는 것이다. 마찬가지로 기독교인들에게도 초막절은 그리스도의 재림과 깊은 관계를 가지고 있다고 본다. 예수님은 하나님의 계획 속에서 이 땅에 오셨고 우리 죄를 위해서 십자가에서 죽고 다시 부활하셨다. 그리고 다시 오실 것을 약속하시고 하늘에 올라가셨다. 이제 다시 오실 것은 그 어느 때도 아닌 가을의 마지막 추수가 끝나고 우리를 영원한 주의 처소에 이끄실 그 날이다. 그렇기에 초막절은 그리스도의 재림을 상징한다고 여긴다. 그러나 종말의 신앙 가운데 있어서 절기를 바라보는 것은 미래만을 바라본 치우친 시야가 될 수도 있다. 위에 언급했지만 유대인들은 초막절 안에서 과거와 현재 미래를 바라보려고 한다. 하나님은 초막절을 언급하시면서 하나님이 함께 하셨다는 것을 상기 시키셨다. 우리가 잘 알고 있는 임마누엘의 하나님은 예수님을 통해서만이 아닌 이미 구약 속에서 말씀하고 계셨던 것이다. 우리 그리스도인들은 초막절을 지키지 않는다. 하지만 절기를 지키다보면 하나님의 말씀과 그리스도의 사역에 대한 그리고 말씀이 우리에게 비추는 것들이 보인다. 단순한 참조가 아닌 실질적인 우리의 삶에 여전히 남아있는 하나님의 신실하심을 바라보는 렌즈가 될 수 있는 것이다. 한국에서 우리 교회 마당에 초막을 세우고 우리 성도들과 아이들에게 이스라엘의 하나님이 역사하신 순간들을 이야기하면서 그 하나님이 지금 우리의 하나님 되심을 이야기 해줄 수 있다면 아마도 우리의 믿음과 삶은 휘청거리지 않고 굳건한 반석 위에 설 수 있지 않을까 생각해 본다. 마치 광야의 초막을 꾸미며 즐거워하던 이곳의 주일학교 아이들이 하나님의 살아있는 역사를 이야기하는 것임을 이해했던 것처럼 말이다. 김요셉 목사

    • 2022.11.18

    반유대주의의 최전선에서 벤구리온의 유지를 이어가다
  • “시오니즘과 이스라엘학 벤구리온 연구소”
    필자가 살고 있는 네게브의 작은 마을인 미드라셋 벤구리온에는 두개의 연구소가 있다. 두 연구소 모두 벤구리온 대학 산하의 연구소로 하나는 지난번에 소개한 사막 연구소이고 다른 하나는 벤구리온 연구소이다. 네게브는 이스라엘 전체 영토에서 약 3분의1 이상을 차지하고 있는 광활한 사막지대이다. 이스라엘이 독립할 당시 초대 수상이었던 벤구리온은 유엔에서 제시한 영토 분할을 적극적으로 수용하였다. 그 당시 세계시오니즘기구의 대부분 의원들은 분할 안에 반대했지만 벤구리온은 그들을 적극적으로 설득하여 네게브를 포함한 이스라엘 영토 안에 찬성해 1948년에 독립할 수 있었다. 벤구리온은 이스라엘이 독립하기 이전부터 오랜 시간 동안 유대국가(현 이스라엘 국가)의 설립을 위해서 꾸준히 준비해 왔고 이를 위해 동분서주한 인물이었다. 그는 이스라엘의 미래를 네게브에 두었다고 한다. 그는 독립 이전부터 이스라엘 땅을 찾아와 살면서 이 네게브의 광활한 광야를 푸르게 만든다면 이스라엘은 세상에서 가장 부요할 수 있을 것이라고 믿었다. 벤구리온 대학 부설 연구소인 벤구리온 연구소 ‘시오니즘과 이스라엘학’(이하 벤구리온 연구소)은 이스라엘의 초대 수상인 벤구리온 그리고 현대 이스라엘과 시오니즘에 대해서 연구하고 공부하는 곳이다. 필자도 이 과정을 통해 이스라엘에 대한 많은 이해를 얻을 수 있었다. 이스라엘이 직면하고 있는 가장 큰 문제는 경제나 전쟁의 위협이 아닌 바로 반유대주의이다. 반유대주의는 영어로 ‘안티세미티즘’이라고 한다. 이는 셈족에 대한 반발적인 흐름을 이야기하며 그 중심은 유대인들을 대상으로 하는 사회적 반대주의 흐름이다. 또 반유대주의는 전 세계에 널리 퍼져 유럽과 미국에 많이 대두되고 있는 현대 사회의 부정적인 흐름이다. 과거 역사 속에서 이 반유대주의 영향에 의해 일어난 대표적인 사건이 바로 홀로코스트이다. 나치에 의해 자행된 유럽 유대인들의 학살 배경에는 이 반유대주의가 내포되어 있다. 현재 많은 수의 아랍인들과 팔레스타인들이 이런 반유대주의 정서를 일으키고 있으며 BDS(보이콧, 투자철회 및 제재) 운동도 이런 맥락에서 이뤄지고 있는 것이다. 벤구리온 연구소의 주된 목적은 벤구리온의 유산에 대한 연구만이 아니라 전 세계적으로 팽배해져 가는 반유대주의의 흐름을 막기 위한 연구자들을 세우는데 목적을 두고 있다. 뿐만 아니라 이 연구소는 이스라엘 독립 이전부터 지금까지의 수많은 자료들을 기록보관소에 보관하고 있으며 벤구리온과 연관된 수많은 자료들을 수집해 연구하고 후대를 위한 디지털화 작업을 하고 있다. 연구소는 이스라엘과 시오니즘에 관심을 두고 있는 많은 학생들을 유치해 그들을 통해서 더 다양한 시각으로 이스라엘과 시오니즘 그리고 벤구리온에 대한 객관적 연구를 위해 노력하고 있다. 어떤 이들은 이 연구소에서 공부한다고 하면 시오니즘을 왜 공부하는가 하는 의문을 표하기도 한다. 시오니즘에 대한 이해가 없는 이들이 보기에 다른 나라의 이념을 왜 배우는가 하는 궁금증이 일어나는 것은 당연하다. 그러나 시오니즘은 어떻게 보면 근대 유럽 역사와 밀접한 관계가 있고 현대 이스라엘의 탄생에 있어서 이해를 가져오는 중요한 이념이다. 뿐만 아니라 현대 이스라엘을 이해함에 있어서 시오니즘은 필수불가결로 반드시 짚고 넘어가야 하는 부분이기도 하다. 이 연구소에는 이런 역사의 편린 속에 빛나는 이야기들을 캐내는 연구자들이 전 세계에서 몰려와 공부하고 있다. 이들은 세계 속에서 왜곡되고 와전되는 유대인들에 대한 인식과 이스라엘에 대한 이해를 바꾸려한다. 그들의 작은 노력들이 현재 많은 글들을 통해서 이스라엘에 대한 이해를 바꾸어 나가고 있다. 벤구리온 연구소는 이스라엘 네게브 작은 마을의 한 구석에 있다. 벤구리온의 무덤을 끼고 있는 이 작은 연구소는 큰일을 해나가고 있다. 역사의 한 구석을 집요하게 파내고 한 인물을 통해서 이스라엘 그리고 유대인의 사회를 전 세계에 드러내는 역할을 하고 있다. 작은 연구소가 큰 세계를 상대로 커다란 싸움을 하고 있는 것이다. 연구와 학문이라는 필드에서 이들은 반유대주의와 싸우고 있으며 그들은 여전히 어려운 싸움을 해 나가고 있다. 이스라엘은 과거와 현재 그리고 미래가 동시에 존재하는 곳이다. 성경 속의 이스라엘만이 아니라 현대의 이스라엘이 우리에게 시사하는 바는 결코 작지 않다. 2000년 동안 나라 없던 백성이 다시금 나라를 얻게 되는 과정은 여전히 진행형이다. 그런 흐름 속에서 누구보다도 치열하게 학문적으로 이스라엘을 대변하는 이 학교는 작은 거인처럼 세상의 학문들과 맞서고 있다. 오늘도 학교의 도서관을 둘러보면서 반유대주의에 맞서는 이 학교와 학생들의 다짐이 더욱 공고해지기를 기도해 본다. 김요셉 목사

    • 2022.09.16

  • 순복음가족신문

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  • 행복으로의 초대

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